Il Buddhismo Vajrayana, spesso chiamato “Veicolo di Diamante” o “Veicolo del Fulmine”, offre un approccio profondo per familiarizzare con la nostra mente ordinaria (*), o stato di coscienza non ordinario.
(*) [in questo contesto ordinaria è inteso più simile a primordiale, non condizionata, naturale – N.d.R]
La mente ordinaria non è qualcosa di straordinario, al di fuori di noi stessi, o irraggiungibile. È il gioiello dentro ognuno di noi. Non si tratta di trovare pace nel momento presente; si tratta di risvegliarsi a una nuova dimensione dell’esperienza. È lo stato naturale della nostra mente quando è libera da distrazioni e disturbi; dove le percezioni trascendono l’ordinario e sorge la saggezza. Il problema è che quando la cerchiamo, è così facile e così vicina che abbiamo difficoltà a riconoscerla. Questa antica tradizione, praticata principalmente nel Buddhismo tibetano, enfatizza il riconoscimento delle esperienze dirette della vera natura della mente, o mente ordinaria, attraverso pratiche meditative e rituali. Nel Buddhismo Vajrayana, familiarizzarsi con questi stati di coscienza non ordinari è visto come uno strumento potente per raggiungere una mente stabile che non è sconvolta da schemi abituali di pensieri ed emozioni. È come uno specchio che riflette il mondo senza distorsioni. Questo metodo funziona spostando la nostra prospettiva attraverso i concetti di visione, meditazione e applicazione.
La visione (o “drishti”) nel Buddhismo Vajrayana fornisce una chiara comprensione della natura fondamentale di tutti i fenomeni. La visione fornisce la base teorica per comprendere la realtà e la coscienza. Centrale a questa visione è la comprensione delle due verità: la verità relativa e la verità ultima. La verità relativa si riferisce alle esperienze quotidiane e dualistiche, dove vediamo la nostra natura come singolare, indipendente e permanente, mentre la verità ultima si riferisce alla realizzazione della vacuità (“shunyata”) e alla natura di Buddha inerente in tutti gli esseri.
Gli stati di coscienza non ordinari sono considerati scorci della verità ultima, dove le limitazioni presentate dalla nostra mente offuscata e illusa vengono trascese, rivelando la natura luminosa e vuota della realtà, che è la mente ordinaria. Questi momenti sono visti come finestre sulle qualità fondamentali di chiarezza, pace e non-dualità insite nella mente ordinaria. Continuando a praticare, iniziamo a comprendere che queste esperienze non sono separate dalla realtà quotidiana ma piuttosto strati più profondi dello stesso continuum di coscienza a cui possiamo accedere.
La meditazione (“gom” in tibetano) è il metodo principale per accedere e stabilizzare gli stati di coscienza non ordinari. Il significato tibetano di gom è “familiarizzarsi”, familiarizzarsi con la nostra mente. Ma cos’è veramente la meditazione? Due idee sbagliate sono che la meditazione consista nel bearsi e che dobbiamo liberare la mente da tutti i pensieri. Questi possono essere risultati della meditazione, ma non sono l’essenza. L’essenza della meditazione è la consapevolezza. Si tratta di essere pienamente presenti con qualunque cosa sorga nella nostra esperienza. È un modo di fare amicizia con i nostri pensieri ed emozioni e accettarci così come siamo. Una pratica meditativa passo dopo passo può addestrare la mente a essere tranquilla e chiara, creando una piattaforma per un maggiore dispiegarsi della consapevolezza, portando infine un praticante a incarnare una sorta di consapevolezza auto-illuminante. Per iniziare a coltivare un riconoscimento della nostra mente ordinaria, possiamo iniziare con semplici pratiche di consapevolezza. Uno dei modi più efficaci per farlo è concentrarsi sul nostro respiro. Concentrandoci su un singolo oggetto, come il respiro, quietiamo il costante chiacchiericcio mentale permettendo la coltivazione interiore di una coscienza più chiara e stabile.
Il nostro respiro è sempre con noi e il suo ritmo può aiutarci ad ancorarci al momento presente. Prestando attenzione alla sensazione del respiro che entra ed esce, addestriamo dolcemente la nostra mente a rimanere concentrata e presente. Sedendoci tranquillamente, pensieri ed emozioni inevitabilmente sorgeranno. Permettiamo a tutto di venire. Non sopprimiamo né scacciamo nulla, ma osserviamo piuttosto i nostri pensieri ed emozioni senza attaccamento. Proprio come le nuvole attraversano il cielo senza alterare la natura del cielo, così anche i nostri pensieri ed emozioni vanno e vengono senza cambiare l’essenza fondamentale della nostra mente. Questa pratica di consapevolezza non giudicante ci aiuta a sviluppare un senso di equanimità ed equilibrio.
Nel tempo, le pratiche meditative possono aiutare a smussare la mente dualistica guidata dall’ego, spostando la percezione di un praticante su come viene esperito il mondo.
Un passo essenziale lungo il cammino è la meditazione sulla gentilezza amorevole. In questa pratica, generiamo sentimenti di compassione e amore per noi stessi e per gli altri. Iniziamo estendendo questi caldi auguri a noi stessi recitando silenziosamente frasi semplici come: “Che io sia felice e libero dalla sofferenza. Che io abbia le cause della felicità. Che io sia libero dalle cause della sofferenza.” Gradualmente, estendiamo questo cerchio di compassione per includere i nostri cari, conoscenti e persino quelli che troviamo difficili. Questo aiuta ad ammorbidire il nostro cuore e a dissolvere le barriere tra noi e gli altri, rivelando l’interconnessione di tutti gli esseri. Questo ci aiuta a riconoscere e a dissolvere lentamente il senso ordinario di sé, portando a esperienze di consapevolezza non-duale e stati di coscienza elevati.
Durante la meditazione, possiamo incontrare irrequietezza, sonnolenza o dubbio. La nostra scelta è vederli come ostacoli o come opportunità per approfondire la nostra pratica. Se arriva l’irrequietezza, possiamo riportare l’attenzione al respiro. Se sperimentiamo sonnolenza, possiamo aprire gli occhi e riconnetterci con la nostra intenzione di meditare per il beneficio di tutti gli esseri. Quando il dubbio offusca la nostra mente, possiamo ricordarci dei benefici della meditazione e della saggezza di tutti coloro che hanno percorso il cammino prima di noi.
In definitiva, il fondamento del cammino buddhista è alleviare la sofferenza. Centrale a questo è il concetto di dukkha. Attraverso la pratica quotidiana iniziamo a lasciar andare l’attaccamento ai desideri e alle esperienze impermanenti che sono alla radice della nostra sofferenza. Man mano che iniziamo a lasciar andare schemi di attaccamento e avversione, può esserci un maggiore senso di facilità e spaziosità nelle nostre attività quotidiane. L’applicazione di tutto ciò consiste nel presentarsi e affrontare le nostre azioni e interazioni con mezzi abili. Quando affrontiamo situazioni difficili possiamo farlo con una mente calma e chiara, permettendo una risposta più riflessiva e meno reattiva. Essere in grado di tagliare attraverso illusioni e fraintendimenti porta all’equanimità e alla graduale illuminazione della nostra vera natura.
Mentre ci avviciniamo al nostro viaggio meditativo è importante farlo con un senso di gentilezza e pazienza. Non c’è bisogno di correre o di cercare la perfezione. Ogni momento di pratica, per quanto breve, contribuisce alla coltivazione della mente ordinaria. Non è un obiettivo distante, ma piuttosto un riconoscimento graduale di schemi abituali di pensieri ed emozioni che possono essere rilasciati e trasformati. Concentrandoci sulla consapevolezza, coltivando la gentilezza amorevole e la compassione per tutti gli esseri, e non voltando le spalle alle sfide lungo il cammino, la nostra mente ordinaria viene gradualmente rivelata. Scopriamo che la vera felicità e il benessere sono già dentro di noi, sempre a nostra portata.
La prospettiva del Buddhismo Vajrayana offre una comprensione ricca e intricata degli stati di coscienza non ordinari, enfatizzando il loro potenziale per rivelare la vera natura della mente e della realtà. Attraverso questo approccio strutturato di visione, meditazione e applicazione, i praticanti possono accedere alla loro mente ordinaria, ottenere intuizioni trasformative e integrare queste intuizioni in una vita di saggezza e compassione. Facendo così, avanziamo nel nostro cammino spirituale e contribuiamo al benessere di tutti gli esseri.
