Lama Yeshe ha tenuto questa conferenza pubblica sul processo della morte al Museo Etnografico di Stoccolma, Svezia, l’8 settembre 1983. L’editing è stato curato da Nicholas Ribush che ringraziamo per averci concesso la cortesia della pubblicazione per questo Primo Piano. L’articolo fu pubblicato sulla rivista Mandala nel luglio 2015 ed è presente qui nel Lama Yeshe Wisdom Archive.
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Mi è stato chiesto di parlare della visione buddhista tibetana della morte e della rinascita, ma prima di entrare in questo argomento, vorrei dire qualcosa sulla vita. Dal punto di vista buddhista, la vita è la combinazione di corpo e mente. Tuttavia, sebbene corpo e mente siano collegati e dipendano l’uno dall’altro, hanno caratteristiche piuttosto diverse.
Per quanto riguarda il corpo, ne riconosciamo due tipi: il grossolano e il sottile. Allo stesso modo, anche la mente può essere divisa in grossolana e sottile. Quando si tratta della continuità della vita dopo la morte, non sono il corpo e la mente grossolani a continuare, ma quelli sottili.
Ora, ogni essere umano, ciascuno di noi, ha dentro di sé un livello puro di coscienza. Allo stesso tempo, abbiamo una mente contaminata da vari pensieri negativi. Pertanto, tutti noi abbiamo accesso al nostro stato di mente puro, limpido e cristallino, ma allo stesso tempo dobbiamo fare i conti con i suoi aspetti negativi.
Naturalmente, a volte i nostri pensieri negativi, egoistici e intellettuali sono troppo forti, troppo travolgenti, e in quei momenti sembra impossibile essere felici e limpidi. Quando ciò accade, dobbiamo riconoscere che quello che stiamo vedendo non è la nostra natura umana di base, ma una sorta di versione artificiale e inquinata di noi stessi. Dobbiamo sapere che la natura fondamentale umana è pura, non totalmente negativa, e che quei pensieri apparentemente incontrollabili e confusi sono come nuvole scure in un cielo azzurro.
Non solo. Dobbiamo anche capire che tali pensieri sono impermanenti. Vanno e vengono. Riconoscere semplicemente l’impermanenza dei nostri pensieri negativi ci permette di distruggerli appena sorgono. In altre parole, dal punto di vista buddhista, i problemi umani come l’ansia e altri disturbi emotivi sono temporanei. Possiamo superarli. Abbiamo il potere di cambiarli senza dover dipendere dal Buddha o da Dio. Abbiamo il potere di cambiare e superare condizioni miserevoli perché siamo noi stessi a crearle.
Ed è per questo che l’educazione buddhista mette l’accento sulla mente. Il fulcro dell’educazione occidentale sembra essere il corpo, e ci dimentichiamo della mente… purtroppo! L’essenza nucleare della vita umana non è il corpo; è la mente. È la qualità della mente, non del corpo, che determina se la nostra vita è felice o infelice. Tuttavia, geneticamente sembra che il corpo svedese sia piuttosto sano, ma per me la mente svedese è ancora una questione aperta. Sono solo un turista, quindi non posso dirlo con certezza!
Come sapete, il Buddhismo parla sempre di karma. Il karma è il tuo atteggiamento, la qualità della tua mente, ed è questo che determina principalmente la qualità della tua vita, se essa sia felice o miserabile. Il karma è la chiave. Questo vale sia che tu creda nella religione o meno. Se il tuo atteggiamento è positivo, la tua vita sarà felice. Se il tuo atteggiamento è negativo, sarai infelice. Non ha nulla a che fare con la fede. Se hai un atteggiamento “yo-yo”, la tua vita sarà altalenante, indipendentemente da ciò in cui credi.
Oggigiorno molte persone pensano: “Non sperimento il bene o il male perché non credo in nulla”. Questo è un atteggiamento sbagliato. Che essi credano o meno di avere un corpo e una mente è irrilevante: il loro corpo e la loro mente sono sempre lì. Forse qualcuno pensa di non esistere, ma questo non ha importanza; esiste e sperimenta la sofferenza come tutti gli altri. Allo stesso modo, alcune persone pensano che non accadrà nulla dopo la loro morte, ma quando si reincarnano in una scimmia o in una tigre nella loro prossima vita, cosa succederà? Dire che non si crede a nulla non significa essere intelligenti.
Beh, al di là di questo, ciò che il Buddhismo offre alla società è la conoscenza che gli esseri umani possono liberarsi dai problemi e dalle situazioni miserabili semplicemente cambiando la loro mente. Chiunque può farlo. Ma anche se gli esseri umani si sono sviluppati intellettualmente e hanno imparato molto riguardo al raggiungimento del piacere e della felicità, dal momento in cui nasciamo, consapevolmente o inconsapevolmente, cerchiamo costantemente e ci aggrappiamo sempre di più. È così che siamo contaminati: siamo incapaci di rimanere in uno stato naturale della mente.
Come sapete, il Buddhismo sottolinea l’importanza della meditazione, che è un metodo per portare la mente in uno stato naturale, pulito, calmo e pacifico. Ogni essere umano ha la capacità di raggiungere questo stato. Chiunque può farlo. È una cosa naturale.
Per esempio, quando vai a dormire la sera, tutta la spazzatura intellettuale che ha occupato la tua mente durante il giorno, tutta la tua ansia e i pensieri confusi, pian piano svaniscono e ti avvicini gradualmente a uno stato naturale della mente. In effetti, ogni notte quando dormi tocchi quello stato naturale, pulito e chiaro, ma poiché sei incosciente, non te ne rendi conto. Non siamo morti quando dormiamo. Siamo ancora vivi, ancora respirando, ancora assorbendo ossigeno, ma è molto leggero, molto lento, molto delicato. Così, senza che ce ne accorgiamo, la nostra mente raggiunge un punto pulito e chiaro. Quando dormiamo non abbiamo nessuna presa emotiva sul cioccolato. La nostra mente che si aggrappa ai sensi rallenta completamente. È come se stessimo meditando!
Se ci troviamo in uno stato di confusione e di esaurimento mentale, a volte è utile semplicemente andare a dormire perché quando ci svegliamo la nostra mente sarà, in una certa misura, diventata limpida. È naturale; è nella natura umana. È per questo che i medici occidentali sedano le persone agitate. Rallenta il loro sistema nervoso.
L’esperienza della morte
Innanzitutto, non dovremmo avere paura della morte, perché dal momento in cui siamo nati siamo destinati a morire. Non c’è via d’uscita. A volte le persone si arrabbiano quando viene chiesto loro quanti anni hanno: “Non sono affari tuoi!” Ma anche se invecchiare è naturale, spesso questo turba le persone occidentali.
Morire, anche, è naturale e, come sappiamo, può essere un’esperienza graduale. Può anche essere un’esperienza beata, anche se la maggior parte delle persone la considera come qualcosa di spaventoso. Questo è un atteggiamento sbagliato. Il nostro corpo è composto dai quattro elementi della terra, dell’acqua, del fuoco e dell’aria, e nel corso di una morte naturale questi quattro elementi si disintegrano gradualmente. Abbiamo anche cinque skandha, o aggregati—forma, sensazione, percezione, fattori di composizione e coscienza. Al momento della morte, anche questi si deteriorano, o perdono potere, in successione.
Quando moriamo, ciò che accade per primo è che lo skandha della forma, l’essenza del nostro corpo, inizia a disintegrarsi e ci sentiamo come se fossimo sepolti sotto un grande cumulo di terra. La dissoluzione concomitante dell’elemento terra provoca grande confusione, così come accadrà con le successive dissoluzioni degli altri skandha e degli elementi. Pertanto è molto importante educare le persone e noi stessi riguardo a cosa succede durante il processo della morte, in modo da sapere cosa sta per accadere e poter capire che si tratta solo di una proiezione mentale. In questo modo possiamo morire senza paura e confusione. In questo primo ciclo anche il senso della vista si dissolve e la nostra vista diventa offuscata. Il segno interno è una visione simile a un miraggio.
Successivamente, lo skandha della sensazione si disintegra e perdiamo ogni senso del dolore e del piacere. Perdiamo anche l’udito. Il nostro corpo diventa come una banana morta! Contemporaneamente si dissolve l’elemento dell’acqua. Il segno interno è un’apparizione di fumo.
Terzo, si disintegrano l’elemento del fuoco e lo skandha della percezione, e non riusciamo più a ricordare i nomi di nostra madre, nostro padre, nostro marito, nostra moglie, dei figli o di altri familiari e amici. Perdiamo anche il senso dell’olfatto. L’inspirazione diventa debole e l’espirazione lunga. Il segno interno è quello di scintille di fuoco. Questi segni interni non sono osservati dalla nostra coscienza visiva, ma sono proiezioni mentali, manifestazioni della nostra coscienza più sottile e simili a sogni.
Dunque, come puoi vedere, durante il processo della morte, così come nella vita, nessuno ti sta creando problemi se non te stesso. Tutta la tua ansia, il tuo odio emotivo, il desiderio, e così via provengono da dentro di te. In questo momento, tuttavia, le tue illusioni rallentano naturalmente e gradualmente scompaiono.
Nel quarto ciclo, l’elemento dell’aria si deteriora e il nostro respiro si ferma del tutto. A questo punto tutti i nostri problemi di ego scompaiono naturalmente. Questo non è il risultato della pratica; è semplicemente naturale. È qui che i meditatori prendono l’opportunità di meditare sulla natura fondamentale della realtà universale. Contemplandola sempre di più, possono cominciare a ottenere esperienze dirette di essa.
Desidero chiarire una cosa perché le idee preconcette occidentali sono molto forti al riguardo: dal punto di vista buddhista, anche se esternamente il respiro sembra essersi fermato e potrebbe sembrare il momento della morte clinica, rimane un respiro sottile all’interno. La persona non è ancora completamente morta. Questa spiegazione contrasta con la giovane scienza occidentale, e la sua opinione su questo punto è molto pericolosa poiché, in questo stadio del processo della morte, la persona è ancora viva e può sopravvivere per molto tempo nel corpo sottile con una respirazione sottile, non osservabile dall’esterno.
Come sapete, l’India è un luogo molto caldo e i frigoriferi per conservare i corpi sono rari. Di conseguenza, si tende a bruciare i corpi entro poche ore da quello che viene considerato il momento della morte. Ho sentito di una persona che, mentre il suo corpo veniva bruciato ed era già a metà della cremazione, si è alzato e ha gridato: “Per favore, non bruciatemi, non sono morto!” Questo è ciò che accade nella realtà umana. Non sto parlando di religione. Non pensate che sia una proiezione buddhista; delle persone comuni hanno visto questo accadere.
Allo stesso modo, ho sentito parlare di un caso in Francia, in cui un uomo non religioso era stato dichiarato morto dai medici, ma si è risvegliato dopo un paio d’ore. Ha scritto un libro piuttosto noto in cui descrive la sua esperienza di essere “morto” per due ore. Anche qui, si tratta di un’esperienza umana, non di qualcosa influenzato dalla filosofia buddhista o religiosa.
Il nostro stato naturale
L’essenza del nostro sistema nervoso è costituita dai 72.000 canali psichici che attraversano il nostro corpo. Tra questi, vi è un grande canale centrale, affiancato da due canali psichici leggermente più piccoli a destra e a sinistra. Da questi canali principali, si diramano e suddividono tutti gli altri canali. Lungo il canale centrale, in determinati punti, si trovano i centri energetici o chakra, che durante la vita rimangono normalmente chiusi. Al momento della morte, si aprono, permettendo all’energia mentale di entrare e scorrere attraverso il canale centrale. Questo consente ai meditatori esperti di meditare sulla vacuità durante questa fase del processo.
Poiché la nostra energia normalmente fluisce nella direzione sbagliata, sperimentiamo pressioni errate nella nostra vita. La meditazione corretta—la concentrazione focalizzata—può invertire questo flusso e aiutare l’energia a dirigersi nella giusta direzione. Tuttavia, al momento della morte non è necessario fare questo sforzo: l’energia scorre naturalmente nel senso corretto. Dalla nascita fino alla morte accumuliamo concetti errati e superstizioni, passando il tempo a distinguere tra bene e male, e sommando tutte queste concezioni dualistiche. Alla fine della nostra vita, è come se fossimo sacchi di immondizia pieni di rifiuti. Durante il processo di morte, tutto questo scompare completamente e sperimentiamo una sorta di realtà universale, uno spazio infinito, la vera natura di noi stessi e di tutte le altre cose esistenti.
Essere nel nostro stato naturale significa toccare la realtà. È quindi importante che tutti riconosciamo di avere accesso a questo stato naturale, anziché spingerci continuamente in uno stato artificiale. Dobbiamo analizzare cosa sia meglio: valorizzare una vita artificiale piena di emozioni e intellettualizzazioni, o rimanere nel nostro stato naturale?
La maggior parte delle volte pensiamo: “Devo usare il mio intelletto, dovrei essere intelligente.” Essere astuti è facile. Tagliati la gola e muori. È meglio non essere quel tipo di “intelligenti”; è meglio essere ignoranti. Almeno così non si commette suicidio.
Completare il processo della morte
Per tornare al processo della morte, dopo che la respirazione si ferma, sperimentiamo tre visioni. La prima di queste è la visione bianca. Questa non ha nulla a che vedere con il nostro senso fisico della vista, che è già “una banana morta”. Si tratta di un’esperienza interiore, mentale. Poiché tutte le nostre superstizioni affollate, intellettuali e basate sull’ego si sono fermate, raggiungiamo improvvisamente uno stato di spazio infinito, o cielo. La percezione nella nostra mente è quella di un cielo blu calmo e limpido, una chiara esperienza mentale di uno spazio blu completamente infinito che appare alla nostra coscienza sottile come una visione di luce bianca.
Da questa esperienza, la nostra mente passa di nuovo a uno stato di cielo blu infinito in cui appare ora una vibrazione di luce rossa. Poi, improvvisamente, tutto questo si interrompe e tutto diventa nero. Infine, questa visione nera si dissolve lentamente e sperimentiamo di nuovo uno spazio universale infinito e una quarta visione, quella della chiara luce. In questa visione non ci sono concetti, giudizi di valore, classificazioni né divisioni di alcun tipo in bene o male.
Alcuni meditatori possono restare nella meditazione di chiara luce per molti giorni. Anche se non si è meditatori, si rimane in quello stato per un po’. Anche se non si crede di essere in uno stato di chiarezza pura, si rimane comunque nello stato di coscienza di chiara luce. A volte ci si riferisce a questa esperienza come all’esperienza del dharmakaya. In realtà, c’è un certo dibattito su questo argomento. Alcuni meditatori affermano che tutti sperimentano la realtà universale. Altri sostengono che non è esattamente così, ma qualcosa di simile.
Lo stato intermedio
Quando la visione della chiara luce si interrompe, la nostra coscienza si separa finalmente dal corpo e passa nello stato intermedio, il bardo. Poiché la chiara luce era così intensa, al suo termine il passaggio nel bardo viene percepito come oscurità. Rimaniamo quindi per un po’ nel bardo e, quando è il momento di entrare nella vita successiva, riviviamo le tre visioni in ordine inverso: la visione oscura, la visione rossa e la visione bianca. Dopodiché, nella nostra vita successiva, tutte le superstizioni mondane e i problemi legati all’ego si ripresentano.
Che cos’è un essere nel bardo? Il corpo del bardo non è materiale come il nostro. È una sorta di corpo cosciente, molto leggero, che può attraversare montagne e altre strutture solide. L’unico piacere che prova è legato all’olfatto; non ha desiderio di mangiare cioccolato. Tuttavia, è pieno di confusione e superstizioni, ed è costantemente alla ricerca di entrare nel regno del desiderio, cercando di trovare un grembo materno in cui reincarnarsi.
Un essere nel bardo che ha la fortuna di rinascere come essere umano vede i suoi futuri genitori mentre hanno un rapporto sessuale e la sua coscienza entra nel canale centrale del padre, scende attraverso di esso e si unisce al prodotto del concepimento nell’utero della madre. Da lì in avanti, il suo sviluppo procede esattamente come spiega la scienza contemporanea. Pertanto, i genitori occidentali non dovrebbero aspettarsi che la mente dei loro figli sia identica alle loro menti complicate. La nuova generazione ha un proprio divario generazionale, una propria evoluzione e le proprie comprensioni, spesso ignare. Dal punto di vista buddhista, ogni essere umano è completamente diverso fino a quando non trascende la mente dualistica. Dopo di che la mente di chiunque si trova sullo stesso piano.
Quello che ho descritto qui è l’evoluzione di una morte umana naturale. Questa è la spiegazione scientifica buddhista di ciò che accade al corpo e alla mente umana durante il processo della morte.
Il tuo futuro è nelle tue mani
Che tu creda o meno nella reincarnazione, sai che hai un corpo e una mente. Sai anche che il problema principale risiede nella mente, non nel tuo naso. Dato che comprendi chiaramente questo, è utile sviluppare una maggiore consapevolezza della mente. Questo è molto importante per la tua vita e per ottenere la felicità che cerchi. Ed è proprio di questo che parla il Buddhismo: dei problemi umani e di come affrontarli, e del fatto che ognuno di noi è individualmente responsabile della propria felicità e infelicità.
Il modo per liberarsi dalla mente incontrollata è mettere fine al nostro modo di pensare ristretto, limitato e senza senso, e riconoscere che possiamo cambiarlo e pensare diversamente. È una cosa molto naturale. Non è necessario aggrapparsi alla fede in Dio o nel Buddha; è semplicemente una questione umana. Persino i bambini occidentali capiscono questo. Una volta ho chiesto a un ragazzino italiano cosa facesse quando aveva dei problemi. Mi ha risposto: “Quando ho dei problemi, penso a qualcos’altro.” Se fai la stessa domanda agli adulti, avranno difficoltà a rispondere: “Non saprei cosa fare”. La risposta del ragazzo mi ha reso molto felice. Era una risposta così naturale. Gli adulti invece direbbero: “Oh, Lama, è così difficile!”.
OK, ora, io stesso non amo i problemi, quindi forse dovrei parlare di cose positive. La cosa positiva è che, se hai un atteggiamento puro, una bontà amorevole verso gli altri, non avrai problemi quando morirai. Se riesci a riconoscere che qualsiasi confusione che provi è solo una sorta di proiezione mentale, non avrai paura. Se vedi che è solo un viaggio e riesci ad affrontare la realtà, non c’è modo che la tua esperienza di morte sia pericolosa.
Molte persone, consapevoli o meno, hanno paura di ciò che accade dopo la morte. Se la tua mente è pura e chiara, se nutri amorevole gentilezza verso gli altri e non hai concetti egoistici o auto-compiacenti, non c’è nulla di cui preoccuparti. Le tue esistenze future miglioreranno sempre più.
Certo, se alla morte la tua mente diventa quella di una gallina pazza, di un maiale pazzo o di un serpente pazzo, è possibile che tu rinasca come gallina, maiale o serpente. Sfortunatamente. Ma per la mente occidentale è difficile accettarlo. Se nasci come un ragazzo o una ragazza giovane—intelligente, pulito e chiaro—ma man mano che invecchi prendi droghe e bevi molto, la tua mente può diventare peggiore di una banana. Questo non è qualcosa inventato dai tibetani o dai buddhisti. È parte della tua cultura. Non pensare, “Sono bello. Come posso diventare un maiale brutto?” Potresti essere stato un adolescente bello, ma nella tua vecchiaia la tua bellezza svanisce completamente. Lo puoi vedere. È lo stesso con la mente. Può degenerare allo stesso modo e finire con l’entrare in un corpo così indesiderabile. È molto flessibile.
