Secondo il modello della mente del Buddha, gli stati psicologici rientrano in tre categorie: positivi, negativi e neutri. Lasciando da parte i neutri. Gli stati positivi, che sono al centro del nostro essere, sono necessariamente la causa del nostro benessere e della nostra felicità e la base della nostra capacità di essere di beneficio per gli altri. Gli stati negativi, che non sono al centro del nostro essere e quindi possono essere rimossi, sono necessariamente la causa della nostra infelicità e la base del nostro nuocere agli altri.
Il compito principale, quindi, è sviluppare l’abilità di guardare dentro di noi, di essere introspettivi, in modo chiaro e disciplinato, così da essere qualificati per fare il vero lavoro di cambiare le nostre emozioni, di distinguere tra il positivo e il negativo. In altre parole, come dice Lama Yeshe, di diventare il nostro terapeuta.
Non è un compito facile. Prima di tutto, non siamo educati a guardare dentro la nostra mente. In secondo luogo, notiamo di essere arrabbiati, per esempio, solo quando vomitiamo parole dalla bocca; o di essere depressi quando non riusciamo ad alzarci dal letto una mattina. Terzo, anche se guardiamo i nostri sentimenti, spesso non riusciamo a distinguere tra positivo e negativo: sono mescolati insieme in una grande zuppa di emozioni – e una zuppa frullata per di più.
E uno degli ostacoli più grandi è che non pensiamo di poterli cambiare: sono così concreti, così reali: “Sono nato così, cosa posso farci?” Ci identifichiamo così fortemente con le nevrosi, credendo che siano il vero me. Pensiamo persino che siano fisiche. E comunque, chi vuole guardare nella propria mente? “Non è colpa mia, vero? Non ho chiesto di nascere! Siamo tutti fatti così! Cosa dovrei fare io a riguardo?”
Tutto cospira contro il nostro fare questo lavoro.
LA NEGATIVITÀ NON È INNATA
Per darci la fiducia necessaria a iniziare, dobbiamo riflettere su come gli stati mentali negativi non siano al centro del nostro essere, non ci definiscono, non sono innati e quindi possono essere rimossi. Questo contrasta con la nostra convinzione profondamente radicata – e che è rafforzata da tutti i modelli contemporanei della mente – che il positivo e il negativo abbiano lo stesso status; che siano naturali; che siano semplicemente chi siamo. Se chiediamo al nostro terapeuta dei metodi per eliminare tutta la rabbia, la gelosia, l’attaccamento e il resto, penserà che siamo pazzi!
Possiamo essere perdonati per aver pensato che le emozioni negative, nevrotiche e infelici siano al centro del nostro essere: certamente ne abbiamo la sensazione! Ci identifichiamo completamente con esse, le seguiamo perfettamente, credendo davvero che questo sia chi realmente siamo. Questa è l’ironia dell’ego.
GLI STATI MENTALI NEGATIVI SONO DISTURBANTI E ILLUSORI
Quindi, se le emozioni negative e nevrotiche sono la fonte del nostro dolore e quelle positive la causa della nostra felicità, dobbiamo imparare a distinguerle. Questa è l’essenza stessa del lavoro di essere il proprio terapeuta.
Cosa sono gli stati mentali negativi?
Disturbanti – Anche se vediamo che la rabbia è disturbante per gli individui – basta guardare una persona arrabbiata: è fuori di sé! – viviamo ferocemente nella negazione di questo; oppure deviamo da ciò, così determinati a credere che il catalizzatore esterno sia il problema principale. I miei amici nel braccio della morte in Kentucky mi hanno detto che ricevono visite da una persona anziana, un cattolico che, dopo trent’anni di dolore e rabbia dopo che la figlia fu assassinata, alla fine ha capito che la causa principale della sua sofferenza non era l’omicidio della figlia ma la sua rabbia, la sua ira.
Illusori – L’altra caratteristica che questi stati mentali infelici possiedono è che sono illusori. Ci offenderemmo se qualcuno ci accusasse di questo, ma è esattamente ciò che dice il Buddha. Il grado in cui le nostre menti sono coinvolte nell’attaccamento, nella rabbia e nel resto è il grado in cui non siamo in contatto con la realtà. Sta dicendo che siamo tutti illusi, è solo una questione di grado.
In altre parole, la rabbia, l’attaccamento e il resto sono concetti, concetti sbagliati. Sembra uno scherzo dire che queste potenti emozioni sono basate su pensieri, ma è perché le notiamo solo quando emergono in superficie come emozioni. Forse possiamo vedere il loro aspetto disturbante, ma raramente quello illusorio. Sono valutazioni distorte della persona o dell’evento a cui siamo attaccati o con cui siamo arrabbiati; sono elaborazioni, storie esagerate, bugie, concezioni errate, fantasie, costruzioni concettuali, superstizioni. Come dice Rinpoce, sono decorazioni messe sopra ciò che già c’è: strati su strati di caratteristiche che semplicemente non ci sono. Già è abbastanza grave che vediamo le cose in questo modo; la parte peggiore è che crediamo che queste storie siano vere. Questo è ciò che ci tiene rinchiusi nel nostro manicomio personale.
Capire questo è la chiave per comprendere i nostri stati mentali negativi e, quindi, come poterli eliminare.
AGGRAPPARSI ALL’EGO: LA RADICE DEL PROBLEMA
Alla radice di tutto questo, come dice il Buddha, c’è l’ignoranza, marigpa in tibetano: inconsapevolezza, una fondamentale inconsapevolezza di come esistiamo realmente. La funzione di questo “aggrapparsi all’ego”, come è opportunamente chiamato, è di isolare e concretizzare questo senso di sé grande quanto l’universo, un senso di io illuso, un senso di io totalmente fabbricato, la cui natura è la paura: paranoica, oscura, tagliata fuori, separata, alienata e travolgente.
Questo senso istintivo e pervasivo di un me indipendente, autoesistente, reale, solido, definito pervade totalmente tutto – non c’è un istante in cui non sia presente. È al livello più profondo dell’assunzione, sotto tutto. È sempre lì, che influenza tutto ciò che pensiamo, sentiamo, diciamo, facciamo e sperimentiamo – ed è la radice stessa dell’esistenza nel samsara in primo luogo.
LA VOCE PRINCIPALE DELL’EGO È L’ATTACCAMENTO
L’aggrappamento all’ego è la radice, ma l’illusione che governa le nostre vite è l’attaccamento. L’ironia dell’ego è che in realtà ci sentiamo vuoti, privi, e quella necessità, quel pozzo senza fondo di desiderio, quella fame: quello è l’attaccamento. Ed è la voce principale dell’ego. Dopo eoni di pratica, entriamo in questa vita con un profondo senso di insoddisfazione, di bisogno; un senso primordiale che qualcosa manchi, di essere privi, soli, tagliati fuori. È sempre lì, nelle ossa del nostro essere.
Questo attaccamento, questo desiderio -essendo una percezione erronea- commette l’errore di credere, al cento per cento, che quella persona deliziosa, quel sapore squisito, quel profumo incantevole, quella sensazione piacevole, quell’idea che quando lo otterremo quando lo avremo dentro, allora ci sentiremo completi, allora saremo soddisfatti. Questo è ciò che pensa il desiderio.
È così difficile vedere quanto il desiderio sia illusorio. E non è inteso in senso moralistico. Appena sentiamo queste parole ci sentiamo un po’ risentiti: “Cosa intendi – non mi è concesso di provare piacere?” È così che ci sentiamo. Ma come ha sottolineato Lama Yeshe: siamo o completamente edonisti, afferrando e spingendo tutto dentro, oppure completamente puritani. E l’ironia è che entrambi provengono da una comprensione errata del desiderio; entrambi derivano dall’aggrappamento all’ego.
Il Buddha non è moralista. Non sta dicendo che non dovremmo provare piacere – sostiene in realtà che dovremmo avere enormi quantità di piacere, gioia, felicità, ma in modo naturale e appropriato e, incredibilmente, senza dipendere da nulla di esterno. Questo infatti è il nostro stato naturale quando abbiamo depurato le nostre menti dalle nevrosi.
Proprio ora, a causa della percezione erronea che il desiderio ha e dell’ignoranza che lo guida, non comprendiamo correttamente. Pensiamo che quella squisita torta al cioccolato, quella cosa meravigliosa sia là fuori, vibrante di un sapore delizioso che chiede di essere mangiata – come se nulla di tutto questo dipendesse da noi. Come sottolinea Lama Zopa Rinpoce, non pensiamo che la nostra mente giochi alcun ruolo. Pensiamo che tutto stia accadendo da parte della torta, come se tutta l’energia venisse dalla torta.
LA NOSTRA MENTE INVENTA
Il fatto è che non vediamo il processo! In realtà stiamo inventando la torta – l’attaccamento ha scritto una grande storia sulla torta e su cosa farà per noi. È una complessa costruzione concettuale, un’invenzione, una visione elaborata, un’interpretazione, un’opinione.
Siamo come un bambino -come ha detto un lama- che disegna un leone e poi ne ha paura. Inventiamo tutto nella nostra realtà e poi abbiamo tutte le paure, la paranoia, la depressione e l’attaccamento. Siamo esagerati!
Ma noi inventiamo la torta, inventiamo il nemico, creiamo interi mondi. Suona piuttosto “cosmico”, ma è letteralmente vero. Questo non significa che non ci sia una torta lì – c’è. E non significa che Fred non abbia dato un pugno – l’ha fatto. Dobbiamo distinguere tra i fatti e la finzione: questa è la parte difficile.
È difficile vederlo, ma è così che funzionano le illusioni. E fondamentalmente sono bugiarde. Quello che attaccamento e ignoranza vedono semplicemente non è vero. Quello che vedono semplicemente non esiste.
C’è una torta lì, ma ciò che pensiamo sia la torta e cosa è realmente la torta sono due cose enormemente diverse. Questo è interessante. E il fatto che sia difficile da capire indica quanto sia antico questa modalità dentro di noi.
Quello che stiamo vedendo o che esperiamo, quello a cui siamo attaccati – la torta deliziosa che di per sé mi renderà felice – è una totale bugia. Non è affatto così. C’è una torta lì, è marrone, è quadrata: questo è vero. E questo è ciò che è difficile da distinguere: i fatti dalla finzione. Cosa è realmente lì e cosa non c’è. Questo è il lavoro che dobbiamo fare per conoscere il modo in cui funzionano le illusioni, quindi come eliminarle e finalmente vedere la vacuità.
L’ATTACCAMENTO È LA VOCE DELLA VITTIMA
Un’altra caratteristica dell’attaccamento è che si esprime come la voce della vittima. Ci sentiamo veramente come se non avessimo alcun controllo – la torta è questa cosa incredibilmente potente che dobbiamo assolutamente averle. Che scelta abbiamo? Questo è il modo di parlare dell’attaccamento. L’attaccamento dà tutto il potere all’oggetto esterno. Per questo ci sentiamo come un bambino. Questa è la mentalità della vittima. E la mentalità della vittima, quella della disperazione, quella del non avere controllo, è la voce dell’attaccamento. Letteralmente. Questo è esattamente come funziona l’attaccamento. L’attaccamento dà tutto il potere a quell’oggetto. Vede questa cosa veramente squisita e divina -che in realtà la nostra mente ha inventato- e poi ci crediamo e la incolpiamo.
L’ATTACCAMENTO NON È UNA FUNZIONE DEI SENSI
“Facciamo del corpo il boss,” come ci diceva Lama Yeshe. Seguiamo totalmente ciò che sentono i sensi. Supponiamo che la torta deliziosa sia un oggetto dei sensi – ovviamente lo è; ma ciò che pensiamo di vedere non è ciò che è lì. Ciò che appare al senso della vista, per esempio, non è una torta deliziosa ma semplicemente la forma e il colore della cosa. “Torta deliziosa” è una storia inventata dalla coscienza mentale, specificamente dall’attaccamento. Questo è un punto cruciale.
Analizziamo. Cosa viene sperimentato in relazione a quella torta? Quali sono gli stati mentali? Uno di essi è effettivamente rappresentato dai sensi – la annusiamo in cucina, quindi c’è il senso dell’olfatto. Poi c’è la vista, il tatto: vediamo la forma e il colore quando arriva al tavolo, poi la tocchiamo, la mano la sente, poi c’è la coscienza del gusto, quella che desideriamo di più. Quindi quattro dei cinque sensi sono coinvolti nell’esperienza di quella torta.
I sensi sono come animali muti. La nostra lingua non sente la fame per la torta, non salta fuori dalla nostra faccia e non afferra la torta disperatamente; nemmeno la nostra mano lo fa, anche se sembra così. La mano va verso la torta, ma non per conto proprio. Quindi cosa lo fa? È spinta dal bisogno nevrotico di mettere la torta in bocca. In altre parole: la coscienza mentale, il pensiero. È la storia su cosa sia la torta al cioccolato, e sul bisogno di torta al cioccolato, di tutto ciò che riguarda la torta al cioccolato che chiacchiera nella mente. È lì che esistono le illusioni. L’attaccamento non è una funzione del gusto. Non è semplicemente possibile. Come potrebbe esserlo? La nostra lingua non si sente nevrotica. La lingua non sente attaccamento, la lingua non sente: “Voglio avere più torta”, e la nostra lingua non smette di funzionare quando rinunciamo all’attaccamento. È solo una porta attraverso la quale questo insieme di pensieri, i concetti, l’aggrappamento all’ego afferrano l’esperienza, giusto? Tutto qui. Quindi i sensi non sperimentano l’attaccamento. È un fatto logico.
SIAMO TUTTI TOSSICODIPENDENTI
Così, naturalmente, per eoni abbiamo avuto l’erronea convinzione che soddisfare i sensi fosse il modo per ottenere la felicità. In questo momento, siamo totalmente dipendenti dagli oggetti sensoriali. Siamo tutti tossicodipendenti, è solo una questione di grado. Non possiamo immaginare di provare piacere senza ottenere quella dose. Quella dose è uno qualsiasi degli oggetti dei cinque sensi. Il che sembra abbastanza brutale. Ma a meno che non cominciamo a esaminare questo e a rompere l’intero modo di funzionare, non ci libereremo mai dalla sofferenza, non saremo mai contenti, soddisfatti, appagati. Mai. Ecco perché, alla base della pratica, al fondamento di tutte le realizzazioni, c’è la moralità. La disciplina. Significa letteralmente praticare il controllo sui sensi. E non è una questione morale; è una questione pratica. L’obiettivo è essere il più felici possibile. Questo è l’obiettivo. Questa felicità, questo piacere, non è illusorio. Se il piacere fosse illusorio, tanto varrebbe arrendersi ora. Piacere, felicità, gioia sono totalmente appropriati. Allora, dov’è il problema? Perché soffriamo? Perché siamo fuori di noi, ansiosi e disperati, lì a fantasticare sulla torta prima ancora che ci sia, poi ingurgitandone due fette quando arriva, e poi deprimendoci quando ne mangiamo troppa? Perché tutta questa spazzatura? Perché abbiamo le illusioni. La sofferenza non viene dal piacere, non viene dai sensi, viene dalle nevrosi nella coscienza mentale. Ma in questo momento è praticamente impossibile per noi provare piacere senza attaccamento.
ATTACCAMENTO A UNA PERSONA
È lo stesso con le persone. Guardiamo alla persona a cui siamo attaccati, la persona che amiamo – ancora più drammatico. Ancora una volta ecco questa zuppa di emozioni che non analizziamo mai, non deconstruiamo mai. Posso dire: “Ti amo.” Questo significa che desidero che tu sia felice. Totalmente appropriato, incredibile, virtuoso. Più ce n’è di questo e meglio è. Otterremo solo felicità se continuiamo a pensarlo. “Voglio che tu non soffra,” questa si chiama compassione. Generosità, magari vorresti dare qualcosa alla persona. La generosità, nella sua natura, è una virtù, necessariamente causa di felicità. Quindi, l’amore non causa sofferenza, la compassione non causa sofferenza, i sensi non causano direttamente sofferenza, la felicità non può causare sofferenza – quindi cosa la causa? La causa della sofferenza è l’attaccamento, prima di tutto, il senso nevrotico di un “io,” un io affamato che vede questa persona, ne esagera grossolanamente il valore che ha, le dà troppo potere, mette il potere “là fuori” su quella persona, proprio come con la torta, il che implica che stiamo svalutando il potere di noi stessi. Stiamo dando tutto il potere a questa persona, come se fosse tutto lì fuori: la persona, vibrante, deliziosa, magnifica, questo è esattamente ciò che sembra. Quindi l’attaccamento è affamato e vuoto e privo e solitario. Ed è completamente convinto che avere quella persona renderà felici.
Ciò che l’attaccamento fa è esagerare le belle qualità della persona, esagerare il nostro senso di un “io” che ha bisogno di quella persona, perché l’attaccamento pensa che se non otterremo quella persona allora non saremo felici; perché non crediamo di poter essere felici dentro, dobbiamo avere un oggetto. L’attaccamento poi inizia a manipolare questa persona, si aspetta massicciamente che questa persona ci dia la felicità.
È lo stesso con la persona che detestiamo. Crediamo davvero che quella persona, da fuori, di per sé, indipendentemente, definitivamente, sia una persona orribile, come se la bruttezza le scorresse nelle vene insieme al sangue. Sentiamo il suo nome e sembra orribile, vediamo il suo volto e appare orribile. Il disagio nella nostra mente è enorme. Pensiamo che il disagio, l’infelicità, il dolore, la rabbia -lo crediamo davvero- sia questa persona a farceli provare. Ma è una bugia. È la nostra stessa rabbia che fa apparire la persona orribile, è la rabbia che ci rende così miserabili.
ANDARE OLTRE NEMICO, AMICO, ESTRANEO
Di solito l’unica persona che desideriamo sia felice – questo è il significato dell’amore – è la persona a cui siamo attaccati. E l’unica persona a cui siamo attaccati è la persona che amiamo. Quindi presumiamo che, poiché queste due cose sembrano andare insieme, siano la stessa cosa. Non è così. Dobbiamo cominciare ad andare oltre questi limiti, il che ci spaventa. Quando iniziamo a praticare l’equanimità, analizziamo: nemico, amico, estraneo – cerchiamo di superare questa visione di attaccamento, ignoranza e avversione ristretta e centrata su sé stessi. Presumiamo che sia normale che quando una persona è cattiva con noi, non ci piaccia. Quindi la chiamiamo nemico. E presumiamo che sia normale che quando una persona è gentile con noi, la chiamiamo amico. E quando una persona non fa l’una né l’altra cosa, la chiamiamo estraneo. Questa è la realtà dell’intero universo, non è così? Dobbiamo andare oltre questo.
COS’È LA RABBIA E COSA NON È
Domanda perfetta. E la risposta perfetta, che ho sentito da un lama, è: “La rabbia è la risposta quando l’attaccamento non ottiene ciò che vuole”. L’attaccamento e l’avversione sono strettamente collegati. Essendo una fantasia, l’attaccamento non è sostenibile; la bolla deve scoppiare e non può fare altro che trasformarsi in avversione (o ignoranza, che si manifesta come noia, indifferenza, noncuranza).
Nei nostri sforzi senza fine per tenere a bada il panico, cerchiamo avidamente i suoni, gli odori, i sapori, le sensazioni, i pensieri, le parole giuste, ma nel momento in cui non li otteniamo, l’avversione sorge, esplodendo verso l’esterno come rabbia o implodendo verso l’interno come depressione, senso di colpa, disperazione, odio verso sé stessi. Abbiamo molti fraintendimenti su cosa sia la rabbia. Allora, cosa non è la rabbia?
La rabbia non è fisica – La rabbia è parte della nostra mente, e la nostra mente non è fisica. Esiste in dipendenza dal cervello, dai geni, dalle reazioni chimiche, ma non è queste cose. Quando la rabbia è forte, innesca enormi sintomi fisici: il sangue bolle, il cuore batte veloce, esce la bava di bocca, gli occhi si spalancano nel panico, la voce urla. Oppure, se viviamo l’avversione come depressione, il corpo si sente come di piombo, non c’è energia, c’è un’inerzia terribile. E poi, quando risale la serotonina, il corpo si sente di nuovo bene. Ma queste sono solo espressioni grossolane di ciò che, alla fine, è puramente pensiero: una storia inventata dalla nostra mente concettuale che esagera gli aspetti brutti della persona o dell’evento o di noi stessi. Recenti scoperte dimostrano quanto spiegato nella medicina tibetana: ciò che accade nella mente influisce sul corpo.
La rabbia non è colpa di qualcun altro – Questo non significa che la persona non mi abbia preso a pugni; certo che l’ha fatto. E non significa che colpirmi non sia sbagliato; certo che lo è. Ma la persona non mi ha fatto arrabbiare. Il pugno ricevuto è solo il catalizzatore della mia rabbia, una tendenza nella mia mente. Se non ci fosse rabbia, tutto ciò che otterrei sarebbe solo un naso rotto.
La rabbia non viene dai nostri genitori – Amiamo incolpare i nostri genitori! In realtà, se il Buddha ha torto nel dire che la nostra mente viene da vite precedenti ed è spinta dalla forza delle nostre azioni passate nel grembo di nostra madre; e se i materialisti hanno ragione nell’affermare che i nostri genitori ci hanno creati, allora dovremmo incolparli. Come osano crearmi, come Frankenstein e il suo mostro, dandomi rabbia e gelosia e il resto! Ma non l’hanno fatto, dice il Buddha (e nemmeno l’ha fatto un essere superiore – ma non osiamo incolpare lui!). Ci hanno dato un corpo; il resto è nostro (incluse le nostre buone qualità).
La rabbia non è solo il gridare – Solo perché una persona non urla e non sbraita, non significa che non sia arrabbiata. Quando capiamo che la rabbia si basa sul pensiero chiamato avversione, allora possiamo vedere che siamo tutti arrabbiati. Naturalmente, se non guardiamo mai dentro di noi, non noteremo l’avversione; ecco perché le persone che non esprimono rabbia la vivono come depressione o senso di colpa.
La rabbia non è necessaria per un’azione compassionevole – Sua Santità il Dalai Lama ha risposto a un intervistatore che suggeriva che la rabbia sembra agire come un motivatore per l’azione: “Capisco cosa intendi ma con la rabbia, il tuo desiderio di aiutare non dura. Con la compassione, non ti arrendi mai.” Dobbiamo discriminare tra buono e cattivo, ma il Buddha dice che dovremmo criticare un’azione, non la persona. Come ha detto Martin Luther King, è giusto trovare un difetto – ma poi dovremmo pensare, “Cosa posso fare al riguardo?” È esattamente lo stesso col vedere i nostri difetti, ma invece di sentirci in colpa dovremmo pensare, “Cosa posso fare al riguardo?” A quel punto possiamo cambiare. La rabbia e il senso di colpa sono paralizzati, impotenti, inutili.
La rabbia non è naturale – Spesso pensiamo che abbiamo bisogno della rabbia per essere un essere umano ragionevole; che sia innaturale non averla; che dia prospettiva alla vita. È un po’ come pensare che per apprezzare il piacere dobbiamo conoscere il dolore. Ma questo è ovviamente ridicolo: per apprezzare la gentilezza di qualcuno, deve prima darmi un pugno sul naso?
La rabbia non è al centro del nostro essere – Essendo uno stato mentale illusorio, una bugia, una percezione erronea, è logico che la rabbia possa essere eliminata. Se penso che ci sono due tazze sul mio tavolo, mentre ce n’è solo una, quella è una percezione erronea. Cosa fare con il pensiero “ci sono due tazze sul mio tavolo”? Rimuoverlo dalla mia mente! Riconoscere che c’è una tazza e smettere di credere alla bugia. Semplice.
Naturalmente, le bugie che credono che io esista in modo indipendente, che gli oggetti deliziosi mi rendano felice, che quelli brutti mi facciano soffrire, che la mia mente sia il mio cervello, che qualcun altro mi abbia creato – queste bugie sono nella mia mente da un tempo senza inizio. Ma il metodo per sbarazzarsene è lo stesso. Quello che resta quando abbiamo rimosso le bugie e le illusioni, è la verità della nostra bontà innata, completamente perfezionata. Questo è ciò che è naturale.
LA PRATICA È DOLOROSA
La vera pratica è dolorosa – la vera pratica. Fino a quando non è dolorosa, non è pratica, stiamo solo giocando sul sicuro. Stiamo solo rimanendo nella nostra zona di comfort. La pratica deve minacciare qualcosa – deve sembrare dolorosa. Proprio come quando siamo in sovrappeso, decidiamo che vogliamo diventare magri e belli, e iniziamo a fare flessioni. All’inizio deve essere doloroso. Sappiamo che se smettiamo nel momento in cui iniziamo a sentire dolore mentre facciamo le flessioni, non trarremo mai beneficio da esse. Possiamo sempre fingere “Oh, ho fatto le mie flessioni stamattina”, ma se smettiamo nel momento in cui iniziano a essere dolorose, i nostri muscoli non diventeranno mai forti – questa è logica. Rinunciare all’attaccamento è così – deve essere doloroso.
Fino ad allora, stiamo solo rimanendo nella zona di comfort – stiamo giocando sul sicuro, pensando che essere spirituali significhi sorridere ed essere santi e avere un comportamento piacevole. Non è così. Fino a quando non ci mettiamo in tensione, fino a quando non superiamo i nostri limiti, non miglioreremo in nulla. Rafforziamo davvero il nostro corpo quando superiamo i nostri limiti ogni giorno. Come diventiamo un pianista esperto o qualsiasi altra cosa? Dobbiamo superare i nostri limiti. Questa è la pratica spirituale – dobbiamo estendere i nostri limiti.
Questo significa che dobbiamo affrontare il nostro attaccamento ogni giorno, sentendo il dolore che ne deriva, vedendolo. E poi, nel momento in cui iniziamo a farlo, in qualche modo ci sentiamo realizzati, soddisfatti. Questo è interessante. Quando iniziamo a rinunciare a essere tossicodipendenti, iniziamo a essere felici. Iniziamo a gustare il nostro potenziale. Finché continuiamo a seguire l’attaccamento, che è così profondo, non saremo mai felici.
LA MENTE È INNATAMENTE PURA
Il Buddha dice che la nostra mente è innatamente pura. C’è effettiva logica in questo. Ma bisogna riflettere su tutto ciò. La natura fondamentale della nostra mente è pura. Ciò non significa che una volta eravamo puri e abbiamo perso la strada, come Adamo ed Eva. Non è così. Mi piace esprimerlo in questo modo: cosa intendiamo quando diciamo “acqua”? Sappiamo che intendiamo con “acqua” la sostanza pura e limpida: due atomi di H e uno di O. È naturalmente pura, giusto? Ma sappiamo che può essere inquinata. Giusto?
Bene, se vogliamo, si potrebbe dire che l’H2O della nostra mente è semplicemente bontà: compassione, saggezza, gioia, amore, generosità e il resto; queste sono la sostanza della nostra mente. E le illusioni, che sono le voci dell’ego, rappresentano l’inquinamento. Ed è ciò che causa tutto il dolore, la sofferenza, i drammi, tutti questi io separati che lottano per i propri spazi.
La parola “Buddha” o la parola tibetana “sang-gye” per “Bud-dha,” la prima sillaba, “sang” implica la completa rimozione di tutto l’inquinamento: tutte le sciocchezze, le illusioni e le cause della sofferenza, tutta la spazzatura dell’ego. E la sillaba “gye” – per “dha,” la seconda sillaba implica lo sviluppo completo di tutta la bontà. E quella bontà è l’H2O che è al centro del nostro essere. Questo è chi siamo veramente, dice il Buddha. E così il nostro obiettivo è finalmente liberare la mente dall’inquinamento in modo che ciò che resta sia la bontà. Questo è tutto. Questo è lo stato di Buddha. Questa è l’illuminazione. Ed è una questione psicologica, non qualcosa di mistico nel cielo.
Ed è collegato alla realtà, questo è il punto. La saggezza e la compassione devono assolutamente andare insieme. Perché quando hai completamente realizzato l’ala della compassione, devi aver realizzato l’ala della saggezza, che ha sradicato tutte le false concezioni, tutte le voci dell’ego, tutta l’ignoranza, tutta la rabbia, tutta la gelosia, tutto l’orgoglio. Tutto l’inquinamento è completamente sparito, quindi la tua mente è in sintonia con l’universo, letteralmente.
Dicono anche che non c’è senso di un sé separato – Sua Santità ha menzionato questo. Non c’è senso di soggetto/oggetto. In questo momento, abbiamo un universo pieno di un trilione di sé separati, vero? E occasionalmente ci uniamo e siamo gentili l’uno con l’altro. Ma questo va solo fino a un certo punto. Capite il mio punto. Quindi, quando realizzate la vacuità, quando avete sradicato la menzogna dell’ignoranza e perfezionato quella realizzazione della vacuità, e coltivato l’ala della compassione, è come se il vostro senso di “io” fosse grande quanto l’universo. Vi identificate con ogni altro essere vivente. Non avete un senso di essere separato. So che suona un po’ “cosmico” ma è la verità letterale, dicono.
ESSERE CONSAPEVOLI DELLA NOSTRA MENTE PER EVITARE DI CAUSARCI PROBLEMI FUTURI
Per prima cosa dobbiamo controllare il nostro corpo e la nostra parola. Se una persona ha un forte attaccamento all’alcol, sappiamo tutti perfettamente che non può assolutamente rinunciare all’attaccamento mentre continua a bere. Quindi deve allontanarsi dall’oggetto.
Quindi capiamo che il primissimo livello è controllare il fisico. Ci si tiene lontano dalle persone che fanno molto arrabbiare. Si sta distanti dalle cose che fanno impazzire il proprio attaccamento. Voglio dire, non capiamo nemmeno questo nella nostra cultura. Guardiamo alle normali relazioni, penso che le nostre nozioni romantiche siano così ridicole. Si presume che si debba sposare qualcuno, andare a vivere nella stessa casa, stare nello stesso letto per il resto della vita con questa persona. Il maggior numero di omicidi è domestico. Voglio dire, non sono sorpresa.
È troppo aspettarsi dalle persone ordinarie che hanno rabbia, attaccamento e gelosia di vivere nello stesso letto e nella stessa stanza, nella stessa piccola casa e non avere problemi! Ma noi pensiamo: “Oh, sono una cattiva persona, litigo con mio marito, dovrei amarlo”.
Se le persone comuni se ne rendessero conto: “Sento attaccamento, sono arrabbiato, mi sposerò, sì, ma meglio se stiamo in due stanze separate”. Chi lo penserebbe? Ci si ritroverebbe subito divorziati perché: “Non mi ami, caro!”.
Ma è buon senso che sareste più consapevoli della vostra mente in quella situazione; avreste più spazio. Sareste consapevoli delle vostre aree pericolose e vi proteggereste dai problemi.
Al primo livello di pratica impariamo a essere consapevoli e a controllare l’ambiente fisico che è già qualcosa di molto maturo. È incredibile. La maggior parte dei problemi sulla terra non esisterebbe se tutti potessimo fare questo. Poi, una volta che si controlla il corpo e la parola – ed è lì che si trovano tutti i voti al primissimo livello – si prendono i voti per non mentire, rubare, parlare male, correre dietro al partner di qualcun altro, e i voti sono molto potenti – questo aiuta enormemente. Basta controllare il corpo e la parola. E – nel primissimo livello di pratica buddhista – il motivo per controllare il corpo e la parola non è perché “lo dice il Buddha.” Non è perché dovremmo essere brave persone. È perché uccidere, mentire e la cattiva condotta sessuale danneggiano.
Quindi, è come se vedessimo che questo è il primo livello di controllo di sé. Controllare il corpo e la parola. Ora si può andare al liceo, si può diventare i propri terapeuti; si può imparare la meditazione di concentrazione e si può iniziare a sviluppare questa incredibile abilità di vedere il manicomio nella propria testa che di solito controlla il corpo e la parola.
Ed è lì che si diventa veramente buddhisti. Si diventa i propri terapeuti. Si ottiene un po’ di concentrazione, ci si distacca dal caos. Si vedono i pensieri e i sentimenti e le emozioni. Si identifica cosa sono. È un lavoro molto sofisticato da fare. Voglio dire, anche la psicologia occidentale dice che ci sono mille pensieri al secondo. È quello che dice il Buddha… Non notiamo i nostri pensieri finché non iniziano a urlare a gran voce.
Ma per essere in grado di fare un passo indietro e sviluppare questa tecnica introspettiva, e fare un passo indietro dalla propria mente per iniziare a sentire il caos, e lentamente iniziare a districarlo, e iniziare a dare parole alle voci, e poi l’abilità di discutere effettivamente con le voci folli dell’ego – e la propria saggezza discuterà con loro – questo è dove si fa la ricostruzione. Quindi, è davvero un lavoro a tempo pieno. Questo è il lavoro quotidiano.
La saggezza e l’abilità interiori e la gentilezza e la pazienza e l’intelligenza e la compassione e le voci d’amore stanno discutendo con l’attaccamento e la rabbia e la depressione e la gelosia e le voci di bassa autostima che al momento dirigono lo spettacolo. Quindi si ha questa discussione interna con sé stessi; essendo il proprio terapeuta, letteralmente. È una lotta, ovviamente lo è. La mia abitudine nella mia vita era di dire qualunque cosa sentissi nel momento in cui la sentivo. Anche i primi anni da buddhista, non credevo fosse possibile cambiare la rabbia. Ci vuole solo tempo.
IMPARARE A VIVERE CON I COINQUILINI FOLLI NELLA TESTA
Quindi bisogna essere davvero coraggiosi, perché una delle prime conseguenze del cominciare a praticare, del guardare la propria mente, è che si pensa di peggiorare. Ma non si sta peggiorando; si sta solo vedendo il caos per la prima volta. E questo è un buon segno. E non è facile far fronte a tutto ciò; non è facile vedere tutta quella negatività – preferiremmo farci fuori.
Quindi parte di questo processo – una parte cruciale – è che bisogna imparare a convivere con questo. Tutti hanno questi coinquilini folli; uno si chiama rabbia, uno gelosia, uno depressione, uno bassa autostima, e ci sono circa mille varianti di ciascuno. Fino a un certo punto ci si è identificati con questi coinquilini folli; si è creduto che questo fosse ciò che ognuno è veramente.
Bisogna iniziare a identificarsi con l’amore e la saggezza e la gentilezza, e bisogna imparare a vivere con gli aspetti folli, non desiderare che se ne vadano, non odiarli, non volersi uccidere per colpa loro; ma imparare e sapere che non sono permanenti – sono lì perché li abbiamo praticati in passato, ma non sono permanenti e possono essere cambiati. Poi si diventa più coraggiosi; si impara a gestire tutta la spazzatura e a conviverci ogni giorno sapendo che può essere controllata e cambiata.
L’attaccamento vuole solo che tutto sia bello; si è portati a pensare: “Oh, sono un praticante spirituale, dovrei essere buono ora”. Bisogna essere coraggiosi e vedere tutto questo, come dice uno dei miei amici, un terapeuta: “Si tratta di mettere le mani nella propria m**da”. Io preferisco dire: “Assaggiare il proprio vo**to”. È così. È proprio così, in realtà. Quindi bisogna davvero essere coraggiosi.
LA PRATICA INIZIA CON LA MOTIVAZIONE
Quindi come iniziare? Tutto parte dalla motivazione. Possiamo iniziare la giornata decidendo di cominciare, siate molto coraggiosi. Tutto parte dal pensiero. Tendiamo in Occidente a sminuire i pensieri. Diciamo: “È solo nella mente,” non diamo valore alla mente, anche se siamo intrappolati in essa. Non diamo valore ai semplici pensieri.
Il punto è che se comprendessimo veramente questa verità fondamentale, e facilmente verificabile, che ogni pensiero ci programma in ciò che diventeremo, saremmo così felici di avere pensieri positivi e saremmo contenti di essi. Per due motivi: primo, tutto ciò che facciamo deriva dal pensiero che concepiamo. Se devo alzarmi e uscire dalla porta, qual è la prima cosa che deve succedere? Le mie gambe non saltano semplicemente su e vanno verso la porta, la mia mente deve dire “Voglio uscire da quella porta.” Cosa significa questo? Come si esce da una porta? La prima cosa è pensare “Voglio uscire da quella porta”.
Quindi ogni giorno, diciamo: “Voglio essere compassionevole, voglio essere utile.” Aspiriamo e poi agiremo. Non è un mistero. È così che diventiamo pianisti, calciatori, cuochi – o una persona felice e utile. Tutto inizia con il pensiero, la motivazione, l’aspirazione.
Quindi iniziamo la nostra pratica con potenti e sincere motivazioni. Siamo sinceri, dopotutto vogliamo davvero essere queste cose, amorevoli, compassionevoli, ecc. lo vogliamo genuinamente, vediamo la ragionevolezza di avere un pensiero compassionevole, vediamo la ragionevolezza di invertire un pensiero negativo. Non pensiamo che il pensiero non conti. Ciò che siamo è il prodotto dei nostri pensieri. È semplicemente un fatto. Questo è ciò che il karma dice. Nessun altro ci ha fatto diventare qualcosa, siamo stati noi a crearci. Come dice Lama Zopa, possiamo modellare la nostra mente in qualsiasi forma desideriamo.
La pratica, all’inizio, ogni giorno, è motivazione, motivazione, motivazione. Voglio fare questo, ci aspiro. Quando iniziamo ogni giornata, desideriamo: “Che io possa essere utile, che io non parli a sproposito con troppe persone,” ecc. Anche questo è così profondo. Dobbiamo dare valore al pensiero, dare valore alla mente, è molto potente. Come dice il Dalai Lama: “Siamo allora sulla giusta strada per il resto della giornata”. Non sottovalutiamolo. Se lo capissimo davvero, saremmo così contenti, sapendo che stiamo seminando i semi per futuri raccolti di felicità. È come avere un grande campo aperto, e star seminando semi per il futuro. Questa è pratica. Ecco come iniziamo.
Non dovremmo preoccuparci dicendoci: “Sono senza speranza, sono inutile”. Siamo troppo concreti nel nostro pensiero. Quindi iniziamo con la motivazione, iniziamo con i pensieri, e affrontiamo la giornata, portando con noi quella consapevolezza. Guardiamo la nostra mente, stiamo attenti alla spazzatura, cerchiamo di non parlare troppo a sproposito, cerchiamo di essere un po’ utili e di rallegrarci delle cose buone.
Alla fine della giornata, guardiamo indietro, rimpiangiamo i nostri errori e rallegriamoci dei nostri sforzi, e poi andiamo a letto con una mente felice. Questa è una giornata di pratica. Un giorno alla volta. È organico, ed è umile. Cominciamo un giorno alla volta, e lentamente, qualcosa si sviluppa.
